四种生活方式（1）四种爱的方式（5）神是我们的君王

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神是我们的君王（《生命的福音》四种爱的方式系列）
2023年06月08日
Timothy Keller
亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“四种生活方式；四种爱的方式”系列——“神是我们的君王”这个题目。

今天我们研读以赛亚书四十1－11节，以及27－31节。首先是1－11节：

你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了；他的罪孽赦免了；他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路（或译：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路），在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。有人声说：你喊叫吧！有一个说：我喊叫什么呢﹖说：凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！主耶和华必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。

接着是以赛亚书四十27－31节。

雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏﹖以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问﹖你岂不曾知道吗﹖你岂不曾听见吗﹖永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

这是神的话语。

我们在这个讲道系列中一直探讨神的身分。这个系列的论题是，神在圣经中以多个形象来启示祂自己。神是父亲、朋友、施爱者和君王。如果我们只接受其中一个形象，却排除其他形象，或者只着重其中一个形象而忽视其他形象，最终我们只有一个像动画人物的神，就好像电影中那些只拥有单一性情、随时消失得无形无踪的人物一样。

基督徒与一个单一形象的神并没有任何个人的连系。但事实上，你可以这么说：如果你不知道神拥有这多样的形象，你根本不认识祂。除非你认识神用来启示祂自己的多样形象，否则你并不真正认识祂。神是父亲、朋友、施爱者和君王。今天我们研读以赛亚书四十章。以赛亚书四十章是广为人知的经文，即使著名音乐家韩德尔没有创作举世闻名的杰作《弥赛亚》神曲，人们对这章经文也耳熟能详。

大家很熟悉以赛亚书四十章，因为经文一开始就十分引人注目。有人声喊着说：“当预备道路……”你看不到哪到底是谁。你注意到吗？当有声音喊着说，你就知道将会有大人物驾临。在大城市里，当警察设置路障封锁道路，不让车辆通过，你就知道将会有大人物驾临。在《侏罗纪公园》（Jurassic Park）这部以恐龙为题材的科幻电影中，情节中放在汽车仪表板上的一杯水开始颤动时，你就知道那巨大的恐龙即将到来。

以赛亚书告诉我们，这位世人从未见过最伟大的人物将要到来，情况不只是像仪表板上的一杯水颤动或警察设置路障封锁道路那样，而是大小山冈都要削平。将要来的到底是谁？让我们就以赛亚书四十章提出三个问题：首先，将要来的是谁？其次，祂怎样来临？第三，我们要如何回应？我们要怎样做才能接受祂？

首先，将要来的是谁？你可以从第3－ 4节找到答案。3－ 4节是很熟悉的经文：“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。”

在古时，当人们听到这话就知道将要来的是一位君王、是皇室成员，因为当君王到访国中一个他从未到过的地方，或者已有一段长时间没有到访的地方，他不会使用普通的道路或小道；相反，人们会兴建林荫大道，建造高速公路。

举一个例子，有一块古代巴比伦的碑文刻了君王将要到访的公告，内容是这样的：“要好好预备君王的道路。修建他的道，修直他的路。为他开辟一条道路。”换句话说，人们兴建新的高速公路、小道和林荫大道。君王不会使用旧的道路。为什么？因为君王将要到访时所兴建的高速公路和林荫大道是王权的象征。兴建道路有两方面的象征意义。

首先，这象征君王的权威。削平所有障碍、填满所有缺口象征除掉一切反对君王亲身到访的障碍。人们理应除掉一切对君王权威的反抗。人们不应该造成任何阻碍，也不应该反抗君王的主权。

其次，这代表真正的王权所带来的影响具医治作用。你看，我们都知道（这只是常识而已）一支球队在优秀的教练带领下发展兴旺，在差劣的教练带领下颓靡不振。一间公司在良好的管理人员带领下发展蒸蒸日上，在差劲的管理人员带领下业务每况愈下。一个社区在优良的领袖带领下欣欣向荣，在糟糕的领袖带领下萧条衰落。

看看教会的小组吧。有些人参与小组研经。如果你没有参与小组，我鼓励你参与。弟兄姊妹在小组聚会中推举一个领袖。这是什么意思？小组成员把权柄交给这位领袖。如果这位领袖既能干又品格良好、既无私又友善，而且领导有方，这小组是何等美好；在这个层面上，小组是何等令人惊叹。

无论你为人父母，还是小组的领袖；无论你是市长，还是君王，当你合宜地行使权力的时候，对于那些在你权下的人来说，你就像落在干涸土地上的雨水一样。这就是这段经文的景象。君王要到来，从前无路可通的荒野里有沟壑和山冈，但如今那里却通行无阻。君王要到来，从前杳无人烟的荒野，如今却有人居住。

人们在那些荒凉、危险的地方兴建新路，让那里变得安全，这不仅象征君王拥有绝对的权威，也表明真正的王权所带来的影响具医治作用。因此，你知道当你听到这声音，就表示君王快要来了，但不仅如此。

在3－ 5节，以赛亚也要表明这不仅是一位君王到来。以赛亚在这里所采用的言语如洪水冲破河堤。你明白吗？当世上的君王到来，人们在峡谷上兴建桥梁，但是当圣经中的这位君王来临，一切山洼都要填满。什么？

当世上的君王到来，人们也许要找出山峦上的路径，免得人们要攀山而造成意外伤亡。人们确定了那条路径，便兴建一条路通往那路径，然后把它扩阔。但是当圣经中的这位君王来临，大小山冈都要削平。这到底是一位怎样的君王呢？当然，我们从经文里找到答案。

以赛亚以人类最深切的盼望来说明这一点。人类最深切的盼望是什么意思？以赛亚的意思是，整个世界就好像一个无人居住的荒野，整个世界就好像一个沙漠。这个世界充满死亡、疾病、战争、贫穷、冲突，以及各式各样的破碎生命。世界就是这个样子。为什么？因为世界在不称职的管理者的带领之下，这些管理者就是我们；因为人们的生命在不胜任的领袖的带领之下，这些领袖就是我们。

当宇宙的终极君王来临，我们会得到终极的医治。你明白第5节说什么吗？这位君王从哪里来到呢？你看，当一位君王出现，他要见的人必看见他。第5节怎么说？ “耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见。”这里的意思是，祂是全世界的君王，不只是世界某个角落的君王。如果全世界都要看见祂，祂到底来自何方呢？

祂来自外面的世界，因此，以赛亚要说的是，世上有一位真正的君王，祂拥有绝对的权威，祂带来彻底的医治，祂将要来临。我相信有人心里说：“这说法真有意思，好极了。”

当然，你们都知道这一切的传说，你们都知道这种特殊的盼望。你们知道有这个概念，就是有一位真正的君王要以智慧、怜悯和大能来统管全世界，使所有的问题都迎刃而解……我的意思是，这是根深柢固的传说。世界历史上众多的传说都建基于这个概念，就是有一位君王将要回来，把一切都导回正轨。

当然，有些人会说：“感谢你提醒我这些美妙的童话故事，但这些都只是童话故事而已。”不是的。这不是一个童话故事。让我给你们从自己的心里找出一些证据来证明这一点。在这个讲道系列一开始时，我提到一本由美国女作家安妮‧迪拉德（Annie Dillard）所写的书，名为《溪畔天问》（Pilgrim at Tinker Creek）。

安妮‧迪拉德坐在一条小溪旁观察自然界，并写下她所观察到的景象。这些景象十分恐怖，令她感到很害怕。从个人的情感来说，我猜想她所见到的景象是她早已知道的，你和我也从书本中得知这些景象。她在理智上是知道这些情况的，她知道自然界有其运作原则，就是弱肉强食、适者生存。

她看到自然界充满暴力。你还记得我提到令她感到格外震惊的是，她看见一只巨型水蝎扑上一只青蛙，向青蛙体内注入毒液，使青蛙的内脏变成糊状，然后吸出来。她看到青蛙的身体萎陷了，她意识到原来自然界就是这样的。这一点我已经提过了。她明白到这就是自然界的运作原则。

我想再次引述这本书，我来给大家读出另一段引文。她说当她意识到自然界原来是这样的，当她意识到她和所有人都坚持一种想法，就是如果人们的行为与自然界的行为一样，那是错误的行为；如果有权势的人、强大的国家或民族欺负弱者，那是错误的行为，然而这是自然界唯一所知道的原则。她写道，当她意识到这一点，便有可怕的选择摆在她面前。

她大概是这么说：“我意识到要么这个世界，即我的母亲，是一个怪物；要么我是一个怪胎。要么这世界是一个怪物，要么我是一个怪胎。我们看看前者：世界是一个怪物。这个世界在机缘际会、死亡和权势中运行，但是我珍惜生命，捍卫弱者的权利，对抗强者。

因此，这必定意味着我是偶然从一堆氨基酸中爬出来的，如今我转过身来，要向这一堆氨基酸挥动拳头，大喊：‘可耻！’我们这一小团在地面上爬行的软组织是对的，而整个世界都是错的。”这是第一个可能性。这世界是一个怪物。

接着，她说：“或者我们来考虑一下另一个可能性。自然界是美好的。那只被巨型水蝎吸食的青蛙在它的大脑变成糊状之前曾有一刻感到兴奋，我却多年来几乎每天都被这事所引起的各种强烈感觉不断侵蚀。好吧。自然界是美好的，只是我们的情感和价值观出了毛病而已。我们是怪胎，世界是美好的，所以，让我们都接受脑叶切除手术来恢复我们的自然状态，然后我们便可以回到小溪那里，像麝鼠或芦苇一样在溪旁无忧无虑地生活。你先行动吧。”她到底要说什么？

她的意思是，我们反对弱肉强食并支持公义，要么这些看法是绝对错误的，要么自然界是违反自然、混乱无序的。如果只有自然界的存在，自然界怎可能是混乱无序的呢？除非有超自然界存在，否则死亡和暴力怎可能是违反自然的呢？你明白吗？换句话说，除非有超自然界存在，否则认为弱者需要受保护这种看法怎可能是真实的呢？

恕我直言，大多数都市人都不及安妮•迪拉德那么深思熟虑。都市人说：“据我所知，世界就是这样的了，没有永恒，也没有超自然界，却有为弱者寻求公义这一回事。”安妮•迪拉德说：要么自然界是破碎的……你可以知道自然界是破碎的，唯一的方法就是有一个外来的标准存在，我们透过这标准知道自然界是破碎的。

要么在自然界以外有公义，公义告诉我们弱者需要受保护，而且每个人都是对的；除非在自然界以外有公义，否则我们都发疯了，而且我们认为有公义存在这个想法是错误的。因此，圣经对人内心感受的描述完全合理。圣经说在自然界以外有一位君王。这个世界是旷野，一片荒凉。这个世界千疮百孔，但是在世界外面有一位君王。

从某种意义上说，我们的心已经接受了神是公义的概念，就像收音机接收了无线电波一样。我们唯一的盼望就是君王将要回来，把一切都导回正轨。以赛亚说祂必再来。以赛亚说祂是那位君王。你认为自己是疯癫的吗？抑或你相信世界以外有一位君王，而我们唯一的盼望就是祂将要回来？以赛亚说，祂就是那位君王。

其次，这怎么可能呢？这是我们要提出的第二个问题。这位君王怎可能会回来呢？要回答这个问题，并且要明白以赛亚的回答，我们必须看看经文的历史背景。今天我们所读的经文是以赛亚书第四十章，我鼓励你有机会看看以赛亚书一至三十九章。

也许不是今天，但是有机会请你看看以赛亚书一至三十九章，你会发现其内容几乎都是讲述审判的。以赛亚书一至三十九章的内容几乎全都是关于审判的。我来解释原因。因为以赛亚的工作是表明这位大君王的公义标准。我们从以赛亚书看到一点十分有趣，事实上，耶利米书、以西结书，以及其他先知书也有这有趣之处。

我们从以赛亚书看到一点很有趣。首先，先知开始责备人们犯罪，如欺压穷人、贪婪、种族偏见等罪；自由派人士总是提到这些罪，保守派人士却绝口不提。然后，先知转过身来，开始谈到有关性欲的罪，他责备人们不守婚盟，不重视家庭；保守派人士总是提到这些罪，自由派人士却保持沉默。

诚然，当你读完以赛亚书和耶利米书，你开始发现当你越多听到这些责备，你越意识到一点：“这些都是错误的行为，情况确实是这样的，而那些都是正确的标准。可是，一旦你以那些标准来衡量任何人的时候，情况就不同了……”

我认为这是不同派别出现的原因。如果你只采纳那位大君王其中一半的公义标准，你可能觉得挺好。如果你坚守任何一派的立场，你可能感觉十分良好，但是如果你真正察看整套标准，根本没有人能逃避大君王公义的谴责。

诚然，来到三十九章的末尾，经文谈到的全都是责备。事实上，在三十九章的结尾，也就是我们今天所读的经文前几节，神吩咐以赛亚对犹大王说：“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去……并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去。”

突然，第四十章却是充满盼望的话语。顺带一提，这里的转变十分突然，很多学者对此仍感到十分困惑。突然，以赛亚说：“你们要安慰，安慰我的百姓。”首先，经文说：“我的百姓。”无论发生什么事，神仍然视你为“我的百姓”。

其次，经文说：“又向他宣告说，他争战的日子已满了……。”“争战”这个词意味着斗争。她斗争、冲突的日子已经满了。顺带一提，因为以赛亚是一位先知，他实际上谈到这日子已成过去。换句话说，神是说：“我要你们经历的日子不是永久的。我不会离弃你们。我不是只会把你们赶出去。”

为什么？答案就在这里：“……他的罪孽赦免了；他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。”当我第一次读到这经文，它听起来彷佛是说：“嗯，他争战的日子已经满了，因为他从耶和华手中加倍受罚，神加倍惩罚了他的罪。”其实这不是经文的真正意思。

首先，圣经中哪里曾说神会给你加倍惩罚，加倍给你应得的惩罚呢？圣经没有这么说。请你仔细留意经文，“……从耶和华手中……”这几个字是用来修饰哪个短语的呢？是指惩罚吗？它要修饰什么？其实是赦免。经文不是说以色列已经从耶和华手中得到加倍惩罚。

“惩罚”一词根本没有在那节经文中出现。经文是说：“她已经从耶和华手中得到加倍赦免。”这说明了他们被掳是有时限的，那只是一段受管教的日子，是暂时的，因为神亲自还清了罪债，加倍偿还了。

这到底是什么意思呢？如果你真的想知道，你必须仔细看看经文。有些人说：“经文真是这么说吗？”当然是的。我来告诉你到底发生了什么事。请看第9－11节。你看看当大君王来临的时候出现的不寻常景象。

在第10节，我们看见祂是满有权能的主。祂是一位战士。经文说：“主耶和华必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。”“膀臂”一词是十分重要的。希伯来文用这比喻来表明大能，但那膀臂正在做什么呢？在第11节说：“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”

我们每一个人都知道有这位君王的存在。因此，当我们看到弱者被人践踏，即使自然界给我们表明这是既自然又实际的事，即使这世上的一切事物都表明这是很实际的事，我们都知道有一位眷顾弱者的君王存在。我们知道有一位借着给弱者申张公义来施展大能的君王存在，而且祂就在这里。

那战士是一个牧人。为什么我们并不害怕呢？答案就在第10节。“他的赏赐在他那里……”这里说的是什么赏赐呢？多年来，每当我读到这节经文，我总是说：“神带着赏赐来到，这意味着只要我向祂屈膝下跪，祂就会给我赏赐。”我直到最近才知道以赛亚谈论的不是我们的赏赐。他不是在谈论我的赏赐。他谈论的是谁的赏赐呢？神带着祂的赏赐来到。祂带着祂的报应来到。

神的赏赐到底是怎么一回事呢？对一个拥有一切的人来说，你还可以给什么呢？你在这一章稍后的部分可以看到，神拥有众星，祂拥有众山，也拥有万国。这一切在祂面前就像尘土一样。那么到底什么能让神感到富足呢？

什么能让神看到便感到十分富足，令祂说：“这是我的财宝。这是我的珍宝。这是我的财富”呢？神正在看着什么呢？经文告诉我们，神带着祂的赏赐来到，祂带着祂的报应来到。这是什么呢？这是指我们。这是指祂的羊群，那弱小的羊。这里说的不是适者生存。这实在令人惊讶。

你说：“怎可能有这事呢？战士怎可能是一个牧人呢？大君王是全然公义的，要除掉一切不义和邪恶的事，祂怎可能是这样的呢？我们满身都是弱点和缺欠，神怎可能这样看着我们呢？战士怎可能是一个牧人，怎可能这样爱我们，视我们为祂的珍宝呢？神怎可能说：“你就是我的财富，众星根本比不上你；它们就像天平上的微尘一样”？

当你读完整篇以赛亚书四十章，这一点是显而易见的：“在神眼中，众山、海洋和星宿根本无法与你相比。”这怎么可能呢？因为神已经加倍偿还了。如果有人问：“到底怎么可能呢？”我会这么说。你可以在哪里看到神的大能和温柔结合在一起呢？

在一个漆黑的晚上，耶稣基督对彼得说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”耶稣的意思是：“收刀入鞘吧！难道你不知道我拥有这力量吗？难道你不知道我只要动一动指头，这里每个人都必死无疑吗？但是我的力量足以令我变为软弱，我的威严足以令我变为卑微，我要为我的羊舍命。”圣经告诉我们……只有耶稣基督能回答这个问题：“到底神怎能加倍偿还呢？”

当神说：“我给你加倍偿还”，祂的意思是：“我不只是给你偿还最低金额。我赐给你的救恩不单单足以使你罪得赦免。我给你加倍的偿还。我赐给你的不只是仅仅足够而已。我赐给你无比的爱、无比的尊荣，这不仅是要除去你的罪，也欢迎你进入我的怀里。我看你不仅是一个蒙赦免的罪人，我把你视为我的珍宝。我所赐的救恩是无比丰盛的。”这怎么可能呢？答案是：唯有在耶稣基督里才变得有可能。

多年前，我读过一本讲道集，是著名传道者钟马田 （David Martyn Lloyd-Jones）所写的，书名叫做《灵性低潮：成因与医治》（Spiritual Depression: Its Causes and Its Cure）。其中第二篇讲章题为〈真正的基础〉（The True Foundation）。他在讲道中讲述了一个故事。这篇信息对我影响深远，虽然我多年后才真正明白当中的多重含义。

钟马田说，他身为牧师多年来察觉到一般基督徒都充满焦虑和不安，情况几乎比非基督徒更甚。他注意到基督徒反应相当过敏，而且缺乏安全感，无法接受批评，却经常说长道短。他也察觉到基督徒总是感到自卑，觉得自己毫无价值。他试图找出原因，并突然意识到这是由于他们不明白耶稣基督的救恩是加倍的。

钟马田说，基督徒相信耶稣为他们的罪受死，这意味着他们已罪得赦免了。他们以为这表示耶稣只是仅仅赐下救恩，足以使他们不致下地狱或失丧；至于是否过良善的生活，则取决于他们自己。比方说，假如你是一个死囚，你得到了统治者的赦免，你会怎么样？起初你感到兴奋不已，但兴奋过后你突然意识到自己的生命仍然被密云笼罩。

我的意思是，人人都说：“这个做了很多坏事的人不是已经得蒙赦免吗？”是的。但是人们不会跑过来对这个人说：“太好了！你愿意加入我的公司工作吗？太棒了！你愿意娶我的女儿为妻吗？”这样的事不会发生。你已经得蒙赦免，但是你却没有被人们接纳。你人生中的失败不被追究，可是你仍没有长久良善的人生。

哥林多后书五21节说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”耶稣基督不仅担当了我们本该承受的死，也替我们活出了我们本该活出的生命。你人生中的失败不仅归到耶稣身上，以致祂承受了你应有的报应。圣经说，当你相信耶稣的那一刻，祂伟大、完美的生命便归给你，现在神以耶稣所配受的一切来对待你。

钟马田在那篇精彩的讲道中说道，大多数基督徒都不明白救恩是加倍的；他们不明白耶稣所付上的代价是双重的。他们不明白耶稣基督的救恩不仅免了他们的债，从此他们应当过着良善的生活，借此得着神的祝福，不仅如此，神还把他们视为珍宝。神把他们视为自己的赏赐、视为自己的报酬。神以你为乐。

让我告诉你们一件事。很多人对我说：“牧师，我经常听到你说，我们是单单借着恩典而蒙神接纳的，但我们不是还要顺服神吗？”不是这样的，我们不用“还要”作什么。如果你不明白自己已经完全蒙接纳，你根本无法顺服神。人们说：“我知道自己已经蒙接纳，但我不是要顺服吗？”

如果你不相信自己已经完全蒙接纳，你便无法顺服。为什么？如果你不相信自己已经完全蒙接纳，如果你心里想：“我要遵守诫命，因为这样神便会赐福与我，带我进入天堂，并且应允我的祷告。”如果这是你顺服的动机，你知道你根本不是真正的顺服神，你只是利用神而已。你根本不是以仆人的身分来真正事奉祂，并把祂视为你的主。

实际上，你只是利用神而已。你说的顺服神，并不是出于感恩的心，感谢神为你所做的一切，单单以神为乐，但你只是说：“我最好这样做，最好那样做……。”换句话说，如果你只是出于恐惧而顺服神，你并不是真正顺服神，你只是利用神而已。你只是尽上应有的责任而已；因此，除非你明白神把你视为祂的珍宝，否则祂的王权只会把你压碎。

假如你谨守遵行神的律例，表现良好，你便会沾沾自喜。假如你表现欠佳，你便会崩溃。钟马田说，除非你明白耶稣为你付上的代价是双重的，除非你明白祂为你所成就的事，否则你无法把祂当作君王来服侍；你没有把祂当作君王来服侍。

这位君王怎可能到来呢？如果没有审判者和君王存在，这个充满罪恶的世界有什么盼望呢？对吗？可是，如果有审判者和君王存在，我们这充满缺欠的生命又有什么盼望呢？答案就在这里：那战士是一个牧人，借着耶稣基督祂既是战士又是牧人。祂是那位为弱者伸张正义的君王。

第三，我们应当如何回应呢？答案就在以下一个词，我们十分熟悉这个词，但让我来简略地解释一下吧。最后一节经文说：“但那等候耶和华的必从新得力。”有人问：“我们如何把神视为君王呢？我们如何在生活中实践这道理，并顺服神的王权呢？”答案就是：“等候”。“等候”这个词意味深长。如果你仔细思想，你会发现这个词有以下三个含意。

首先，“等候”意味着顺服。你知道女服务员是什么意思吗？除非你在生活各方面都这么说：“不要照我的意思，只要照祢的意思”，否则你没有把神视为君王。你看，经文说：“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。”完全没有任何阻碍。除非你在生活的各方面都愿意说：“不要照我的意思，只要照祢的意思”，否则你没有把神视为君王。

美国基督徒作家伊莉莎白‧艾略特（Elisabeth Elliot）曾说：最难做到的是放弃主权。其他事情都容易做到，但最难做到的是放弃主权。我们可轻易放弃其他东西，但决定自己该如何生活的权柄却难以放弃……

其次，“等候”意味着放松。“等候”就是对神说：“不要照我的计划，只要照祢的计划。”“等候”不仅意味着：“我接受你安排我生命的历程，也接受自己不知道什么是最好的。我在祢面前谦卑下来。”德国宗教改革家马丁路德（Luther）的朋友菲利普•梅兰希顿（Philipp Melanchthon）是一个十分忧愁的人，马丁路德曾对他说：“菲利普不要再统治这个世界了”，因为忧虑总是对基督的王权造成阻碍。

忧虑和恐惧总是意味着：“假如我掌管历史，我会做得更好。我知道什么事情必要发生。”但是只要你在神面前谦卑下来，顺服祂的主权，不只是把祂视为赐下律法的主，而是掌管历史的主，你就是说：“我可以轻松自在了。”

第三，“等候”意味着期盼。“等候”意味着盼望。等待的意思是：如果神的主权所带来的影响真的具有医治作用，那么除非我期盼神能够借着我有所成就的事，否则我没有把祂视作君王。很多人十分悲观，没有把神视作君王。你是一个悲观主义者吗？

当你看到家庭问题、社会问题、贫穷的问题、道德败坏的问题、不信神的问题，当你看到自己生命中的问题、自己心里的各种问题，你是否这么说：“生命就是这样子的”？你知道自己没有把神当作君王吗？因此，英国著名圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）在一首美妙的诗歌中这样写道：

你今觐见大君王，可以向祂求大事，主恩主力无限量，足可成全你心意。

如果你不顺服，如果你无法完全放松，如果你心里没有充满异象，盼望神能够在你生命中有所成就的事。你却没有把神当作君王，因为只要你把你的人际关系交给祂，把你自己的心交给祂，把你与邻居的关系交给祂，把一切都放在祂的主权之下，你便得着医治。你要这样对待神，要把祂视为君王。经文说：“那等候耶和华的必从新得力。”

你看，如果你因顺服而存着无亏的良心，如果你因放松而谦卑下来，不靠自己的聪明，如果你的异象燃亮起来，你的心便得着释放。这里有一点很有意思，所有解经家都指出，这段经文结束的方式并不寻常。不是吗？

难道你不认为经文应该先说：“他们行走必不疲乏。”经文应该说：如果他们把神视为君王，“他们行走必不疲乏，奔跑必不困倦，他们必如鹰展翅上腾。”经文所说的却刚刚相反，似乎有点反高潮。经文说：“他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”你知道为什么吗？我听过英国牧者路卡斯（Dick Lucas）这样解释这节经文：“因为行走才是重点所在。关键在于坚忍。重点是有时你会如鹰展翅上腾，但你不会一直展翅上腾，但你总是能够行走。

你总是能够度过一切。如果你无法忍受，如果你无法度过困境，你并没有实践耶稣基督的王权。要么你并不明白耶稣基督的救恩是加倍的，你感觉不到自己是多么蒙爱的；要么你良心有所亏欠，你没有谦卑下来，或者你没有抱着太大的期望。你要把神视为君王，你便能够时刻行走；你不会总是如鹰展翅上腾，但是你总是能够行走，因为这才是经文的高潮所在。

你今觐见大君王，可以向祂求大事，主恩主力无限量，足可成全你心意。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢加力给我们，让我们明白有一个君王将要再来，我们不必害怕，因为耶稣基督已经付上了加倍的代价，我们知道只要我们顺服、期盼和放松，我们便得着医治，我们知道这位君王是多么关心我们。如果我们没有实践这些真理，我们便没有把祢视为君王。求祢给我们表明如何可以做到。我们盼望你的医治大能进入我们的心里，进入我们的生命中，求祢因耶稣基督的缘故为我们成就这事。祷告奉耶稣基督的名。阿们。


Timothy Keller（提摩太·凯勒）是救赎主长老教会（位于纽约曼哈顿市）的创建者和曾经的主任牧师（已退休）、福音联盟（The Gospel Coalition）的联合创始人暨副主席。凯勒牧师著述颇丰。如欲获取他的更多资源，可浏览Gospel in Life网站，或在推特上关注他。